Política Cristiana en el pensamiento de san Bernardo de Claraval

Virtutum cælestem exercitum

El título de este trabajo final remite a una de las parábolas del Doctor Melifluo, san Bernardo de Claraval, del cual haremos el análisis de los fundamentos del Orden Cristiano. Para este trabajo se investigaron las siguientes obras de san Bernardo de Claraval: Los Sermones sobre el Cantar de los cantares, Loa a la nueva milicia Templaria, Sobre los obispos, De diligendo Deo, Los cuatro brazos de la cruz, Sermón tercero de adviento (Las siete columnas), Características del pastor y del rebaño, En las faenas de la cosecha, la parábola de Las tres hijas del Rey, así como algunas cartas que envió a algunos Reyes o Papas.

Debo decir que san Bernardo de Claraval no tiene un escrito en el cual hable in stricto sensu sobre un orden social cristiano. Por eso haré varias analogías para determinar qué o cómo ve el santo doctor el orden político en miras cristianas. La primera analogía que haré es la más conocida que muchos autores han usado: el cuerpo humano como un organismo que cuenta con muchas partes, pero que a pesar de sus diferencias se encuentra unida en un todo, el cual puede recibir el nombre de organismo holítico. Escogí a san Bernardo de Claraval porque se le llama «el último de los Padres», pues el periodo de los Padres de la Iglesia comprende desde alrededor del siglo III d. de C. hasta el siglo VII d. de C.; además debe reunir las 4 características para ser nombrado Padre de la Iglesia, a saber, 1) antigüedad, 2) santidad de vida, 3) doctrina ortodoxa y 4) aprobación de la Iglesia. Se le llama «último de los Padres», no por cubrir una de las 4 características, sino porque «renovó e hizo presente [en el s. XII] la gran teología de los Padres.» Además, también es Doctor de la Iglesia, y se le conoce como Doctor Melifluo porque en sus escritos se dice que sólo Jesús es miel en la boca: «mel in ore, in aure melos, in corde iubilum»

Política Meliflua

San Bernardo de Claraval no perteneció a la edad llamada Escolástica, es más, a él se le considera uno de los opositores al pensamiento dialéctico, él decía que lo más importante es la contemplación de Dios; sin ella, todo el esfuerzo humano se hace en vano; por esta razón se le considera en el “bando” de los anti-dialécticos. Así pues, nos resulta claro el por qué nunca escribió de forma rigurosa o metódica, sino que sus escritos tienen un valor netamente pastoral, como lo podemos observar en sus escritos llamados Sermones, los cuales consisten en lo que hoy conocemos como homilías, que dictaba desde el púlpito para sus hermanos de la abadía de Claraval.

Si describiésemos el pensamiento del Doctor Melifluo en términos escolásticos diríamos que el Orden Cristiano se conforma de 4 causas, conocidas también como causas aristotélicas: causa material, causa formal, causa eficiente y causa final. Empezaremos con la causa material y eficiente, que en el caso del orden social van intrínsecamente relacionadas, no así en el pensamiento metafísico, donde las causas intrínsecas son las causas material y formal.

La persona humana

Es de suma importancia la persona humana, pues sin ella no existiría sociedad. Es por eso que la persona humana es la causa material, y de forma remota la causa eficiente, pues por su misma naturaleza el hombre es social; así la sociedad es la causa eficiente de la sociedad. 

Lo que san Bernardo de Claraval destaca es la composición espiritual de la persona humana. Cuando Dios crea al primer hombre le da muchas gracias en sobre abundancia para que pueda vivir de forma plena y feliz. ¿De qué forma sucede esto? El Doctor Melifluo piensa que Dios es un Rey Soberano, además es muy poderoso. Este Rey tiene 3 hijas que son: la Fe, la Esperanza y la Caridad. El Rey les encomienda a sus 3 hijas una ciudad de suma importancia: el alma humana. Esta gran ciudad estaba guarecida por tres grandes fortalezas que el mismo rey había construido desde hace mucho tiempo: el apetito racional, el apetito irascible y el apetito concupiscible. Cada una de las hijas del Rey toma cada una de las fortalezas: la Fe toma la fortaleza del apetito racional, la Esperanza al apetito concupiscible, pues no se desea lo que ya se ve; y la Caridad al apetito irascible, pues a partir de este se va formando el ardor de las virtudes.

Cuando cada una de las hijas del Rey se instaló en su fortaleza, las empezó a organizar para que no sucumbiera ante las desgracias. Así en la fortaleza que dirigía la Fe puso a la Prudencia como centinela, y a la obediencia, la Paciencia, la Administración, el Orden y la Disciplina como asistentes de la Prudencia. La Esperanza puso al mando de la fortaleza a la Sobriedad, y a la Discreción, Continencia, Constancia, Humildad y Silencio como auxiliadoras de la Sobriedad. Por último la Caridad puso como vigía a su amiga la Piedad y a sus órdenes estaban la Pureza corporal y la Paz, pero tiene al Libre albedrío como comandante y economista de su fortaleza.

De esta forma san Bernardo ve la grandeza de la persona humana, pues todo un ejército de virtudes celestiales (Virtutum cælestem exercitum) vienen a habitar en la persona. Lo más interesante y que resalta es primordialmente la vida en batalla de la persona humana: militia vita hominis super terram est (una batalla, una guerra, es la vida del hombre sobre la tierra). El hombre es lo más sublime de la creación: «su inteligencia le permite, a su vez, reconocer su dignidad, no como algo propio, sino como don recibido» y «Cuando no reconoce su propia dignidad, se asemeja por su ignorancia a los animales y se degrada hasta ser con ellos partícipe de su corrupción y de su mortalidad.». Muchas veces el reconocimiento de su dignidad lo lleva a ser lo que no es y debe ser acompañado por las virtudes por eso el hombre se encuentra en estado de guerra, su alma está sitiada y ataca el pecado, por eso se levanta como centinelas las virtudes contra aquello que lo separa de su Creador: «Si el Señor no cuida de la ciudad, en vano vigilan los centinelas», ¿qué es lo que hace que sucumban estas fortalezas? La Maldición, por eso la Fe pone a la Disciplina a vigilar; la Indigencia, la Esperanza hace lo mismo con el Silencio; y la Miseria, por eso se encuentra la Paz en la fortaleza de la Caridad.

Aunque san Bernardo no lo menciona es de capital importancia la virtud cardinal de la justicia, la cual se enjardinaría a la fortaleza de la Fe, pues la justicia es la virtud que perfecciona al apetito racional. Es por eso que no es tan extraño encontrar virtudes que surgen de esta virtud cardinal, como lo es la Prudencia, la Obediencia, la Paciencia, la Administración, el Orden y la Disciplina. ¿Qué tiene que ver la virtud cardinal de la justicia? Que a partir de ella también surge una virtud que está relacionada con la sociedad (causa eficiente del orden social); es importante porque la sociedad surge con el compromiso serio de cada uno de sus miembros, y si un miembro no es virtuoso la sociedad empieza a corromperse y así entra en la sociedad lo que el beato papa Juan Pablo II explicaba sobre las estructuras del pecado.

Pero en realidad estas tres fortalezas sucumbieron ante el pecado y por eso san Bernardo dice que «el que sabe y no hace lo que debe, recibirá muchos palos[…] porque no quiso conocer el bien y practicarlo, sino al contrario, acostado, planeó el crimen.» Después de organizar las fortalezas, las hijas del Rey se marchan y dejan encargado el castillo a los vigilantes y demás virtudes, pero el enemigo del hombre llega a arrasar con las fortalezas: llega con su ejército para tirar piedra por piedra aquello que el mismo Rey construyó. ¿Qué fue lo que hizo el enemigo? Corrompió a dos ciudadanos de esta ciudad: la Discreción y a la Administración; el efecto es irremediable, el enemigo fue directamente contra la razón y la concupiscencia. Después que entra la turba enardecida de los enemigos de la ciudad fortificada por el Rey, van directamente contra el comandante y ecónomo de la ciudad, el Libre albedrío. De esta forma no puede imperar, no puede dar órdenes a los centinelas ni a los ciudadanos a guarecer la ciudad, dice san Bernardo que el Libre albedrío es atado con esposas de hierro y enviado a un calabozo. El hombre se encuentra en una tremenda desesperación, cree que al llevar a un máximo una vida concupiscible es totalmente feliz y libre, pero él mismo ha encerrado a su libertad en un calabozo, en la oscuridad, en las tinieblas del pecado.

Cuando el Libre albedrío es encerrado, la primer fortaleza que toman los enemigos del hombre es el de la racionalidad, y a partir de este momento empieza a imperar la Blasfemia, así combate a la Fe con contradicciones, inquietudes, aturdimiento; destruye las bases de la fortaleza y propone cualquier capricho. De esta forma se destrona la Razón, y se obnubila, se oscurece, no tiene claridad de dónde ir, se equivoca; y es asesinado uno de los ayudantes, la Disciplina, así todos los vicios pueden entrar y salir de este castillo. Pero para que tuvieran libre acceso todos los vicios, la Soberbia y la Miseria entraron a la fortaleza de la Esperanza; la Miseria trasladó al alcázar más alto a la Paz para que no pudiera imperar la beatitud en esa ciudad, y la Soberbia expulsó a la Piedad y a la Paz. La Lujuria entrega a los demás ayudantes de la Sobriedad al mundo (Humildad), a la carne (Continencia) y a la concupiscencia de los ojos (Constancia). Así ya está profanado y saqueado el templo, santuario, de Dios, del Rey.

Ahora bien, la causa eficiente del Orden Social Cristiano es la misma Sociedad, la muchedumbre de hombres reunidos en sociedad.

La Sociedad

El papa emérito Benedicto XVI al reflexionar sobre el salmo 126 dice: «Una sociedad sólida nace, ciertamente, del compromiso de todos sus miembros, pero tiene necesidad de la bendición y del apoyo de ese Dios que, por desgracia, con frecuencia está excluido o es ignorado.» De esta forma lo piensa muy bien san Bernardo, la sociedad sin Dios no tiene un garante fundamental que proporcione la solidez de todos sus miembros unidos en una polis. Es importante este concepto para aplicarlo en una analogía de proporcionalidad de la concepción de la persona humana a la de sociedad según san Bernardo.

La sociedad la ha conformado Dios, pero se encuentra inscrita en la naturaleza del hombre mismo, pues es un ser que es capaz de salir de sí mismo para abrirse a los demás, donarse para los otros. ¿Cómo se empieza a conformar la sociedad? A través de la célula base de toda sociedad, la familia. No se encuentra un tratado sobre el matrimonio, pero podemos sacar algunas conclusiones a partir de su sermón sobre el Cantar de los cantares. A san Bernardo le llama la atención los primeros versículos del Cantar de los cantares: «¡Que me bese ardientemente con su boca!» El amado es para el amante unción del Padre «con el óleo de la alegría de sus compañeros.», pero el que el amado bese al amante con besos de su boca es «la efusión del gozo más íntimo que penetra hasta los secretos más profundos. Pero sobre todo, es como una intercomunión maravillosa de identidad entre la luz suprema y el espíritu iluminado por ella.» Así, la unión entre las dos personas (amado-amante) no es por la relación carnal, sino es una edificación divina de una casa: «Si el Señor no edifica la casa, en vano trabajan los albañiles.», el amado es sacramento para el amante, es visión beatífica para el amante. La acción esponsal entre el amado y amante consiste en configurarse el uno para el otro, hacerse semejante, así como Cristo besó con besos de su boca a su esposa, al pueblo de Israel; el beso más ardiente de Cristo con su boca a su esposa fue el misterio de la encarnación del Hijo de Dios; es el bálsamo divino que necesitaba su esposa, para que el amante se entregara completo de una vez para siempre. Son sacramento el uno para el otro porque todo lo tienen en común: «no tienen nada propio ni exclusivo.»; la única propiedad que tienen en común  es el amor, es la característica primordial de los esposos.

Existe una jerarquía en la sociedad, así como existe una jerarquía en la creación; pero en ella se encuentra un ser que es vértice entre lo espiritual y divino. La jerarquía se organiza como tenemos organizado el cuerpo humano, como el fuerte y el castillo de Dios. De entre los miembros de la sociedad sobresale uno que funge como vicario del Rey, tiene la potestad para poder hablar en nombre de Él y tomar decisiones de la Administración de este Castillo para llevarlo a un término o fin en comunión con todos los miembros de la sociedad; este es la autoridad. Entre la autoridad y la sociedad preparan el Trono de Dios en la tierra, pero ¿de qué forma?

La autoridad

Ella es la Causa que da Forma a la sociedad; sin ella dejaría de haber rectitud, orden; sería como un cuerpo sin cabeza. Hay que recordar que el que ostenta la autoridad es también un hombre, y como hombre también Dios ha constituido un baluarte para que habite Dios en él. En el caso de la autoridad se demuestra con mayor insistencia y con mayor claridad cómo debe ser el gobierno; en él deben estar en concordancia y armonía todas las virtudes que Dios ha puesto en el hombre, no puede haber inequidad en él, pues todos los actos injustos que cometa, se verán reflejados en la sociedad. Es decir, mientras más virtuoso sea el gobernante, sus súbditos serán virtuosos; si el gobernante es vicioso, los súbditos serán viciosos.

El gobernante debe tener dos características importantes: la autoridad y la potestad; sin ellas el gobernante no puede dirigir la sociedad hacia su causa última. Además, debe saberse como vicario y no como poseedor eximio de éstas, pues si cree que de él emanan estas características vuelve a cometer el primer acto de injusticia de toda la humanidad: tomar lo que no es suyo, desobedecer a Dios y creerse más que Dios, caer en la soberbia, decidir por sí mismo lo que es el Bien y lo que es el Mal, siendo él autor y medida de todas las cosas. Pero esto sucede cuando todas las virtudes han sido expulsadas por los vicios, cuando atan al “Libre albedrío”, cuando deja de escuchar la consciencia que es vox Dei. Es por eso importante retomar de nuevo la Parábola de Las tres hijas del Rey; con mayor importancia se encuentra el que preside el gobierno de un pueblo. En él se deben encontrar con mayor orden las virtudes infundidas por el Rey soberano, el gobernante debe ser un hombre sumamente virtuoso, debe tener la virtud de la prudencia política, debe saber en qué momento debe ejecutar una decisión importante para la dirección del pueblo; debe tener la virtud de la justicia para dar a cada uno de sus súbditos y subordinados lo que les corresponde; la fortaleza para alcanzar los fines arduos que persigue en su gobierno; además si encuentra a un súbdito descarriado, con la virtud de la prudencia y con la facultad de la potestad debe saber dar un castigo justo a ese súbdito para poder re-ordenarlo a la sociedad y que juntos busquen el fin último.

Así teniendo como eje rectores las virtudes cardinales, el gobernante puede tener en mayor medida las demás virtudes como lo es la Disciplina, la Administración, el Orden, la Paciencia… Pero el gobernante, sabedor que lo que administra no le es propio sino ajeno y que tiene su función como vicario de Aquel que ostenta toda autoridad (Cfr. Jn 19, 11). 

El gobernante que actúa conforme su rectitud de consciencia y la ley moral natural, ayudado de la gracia sobrenatural; ese hombre empieza a construir en la tierra la morada de Dios que tiene siete columnas; primero prepara en su interior un trono para Dios, pero empieza a desarrollar arquitectónicamente la casa de Dios. Justicia y derecho preparan el Trono de Dios; es por eso importante que el gobernante sea un hombre que viva la virtud de la justicia, y al ser justo el gobernante dictará normas justas por las cuales la sociedad puede vivir en armonía y paz. Mientras el Pueblo o la sociedad tengan normas justas, la sociedad puede vivir en la paz que ha traído Cristo. Y siendo que la norma positiva debe tener su relación con la norma eterna, encontramos la capacidad de la razón de todo hombre al poder alcanzarla para conocerla y vivirla; si va contra la razón, que es uno de los garantes de la dignidad de la persona humana, entonces la sociedad tiene la obligación de no cumplir esa norma positiva porque va contra su dignidad y va contra Dios. Además, aquel que desempeñe la función vicaria se le exige fidelidad y disciplina para evitar el pecado y para que no quede impune lo que no se procura evitar.

La construcción de la casa de Dios en la tierra sigue de las otras dos columnas que debe vivir la sociedad y también el gobernante, a saber, la reverencia y la obediencia al superior; aunque el que tenga la autoridad participada tenga una vida reprochable, que no viva una vida virtuosa, aun así todos los súbditos debemos tener esa actitud de obediencia y reverencia «por respeto a aquel de quien deriva toda autoridad, este otro que así conocemos se hace acreedor de estima, no por unos méritos que no tiene, sino por deferencia al plan divino y a la misión que desempeña.» Estas dos columnas tienen relación de autoridad-súbdito, mientras que la anterior su relación es con el que tiene la misma autoridad; las otras dos columnas están íntimamente relacionadas con los que son los súbditos: consejo y ayuda. La fuerza que impulsa a vivir estas dos últimas columnas de la casa de Dios es el amor fraterno «el mejor consejo es tu actitud de enseñar a tu hermano lo que conviene y lo que no conviene hacer; estimulándolo y aconsejándole en lo mejor no con palabras ni con la lengua, sino con la conducta y la verdad.»

La última columna que san Bernardo propone es el Juicio, todo hombre y más el gobernante, debe tener en cuenta que todo lo que hace es para la consecución del fin último de la sociedad. Por eso san Bernardo recuerda a todos «cuando hayáis hecho todo lo que está mandado, decid: Somos unos criados inútiles.» De esta forma, tanto gobernante como gobernados van edificando en la tierra la casa de Dios; van reordenando las cosas temporales hacia Él. Pues Dios es el garante de la vida en sociedad; el hombre debe recordar que es un simple servidor en la viña del Señor, y al ser servidor debe escuchar las órdenes de su Señor.

Esto sucederá siempre y cuando el gobernante sea un hombre virtuoso, pero en el caso que no se hayan labrado las siete columnas para edificar la casa de Dios, surge inmediatamente la guerra. Lo que san Bernardo anima es a tomar las armas que ha tomado el Rey, abrazar la cruz y triunfaremos del enemigo; Dios cubre a sus ciudadanos con el escudo de la verdad. El gobernante, además de tener la autoridad, tiene la potestad para poder castigar con justicia aquellos que han atentado contra la justicia; a veces es necesario el uso de la fuerza pública para controlar a un pueblo que no quiere obedecer. La milicia está llamada a combatir a dos enemigos: contra los hijos de la infidelidad y contra las fuerzas espirituales del mal. «que una misma persona se ciña la espada, valiente, y sobresalga por la nobleza de su lucha es­piritual, esto sí que es para admirarlo como algo totalmente insólito.». En el caso de las insidias del enemigo que combaten espiritualmente, san Bernardo sigue insistiendo en el arma de la Cruz, con cada uno de los brazos combatimos ciertas insidias, por ejemplo, con el brazo superior de la Cruz combatimos el espíritu de soberbia «que suele arremeter con toda su furia cuando el alma vive en la cima de la virtud.». El que ostenta la autoridad debe combatir el buen combate con los cuatro brazos de la cruz «para resumirlo en pocas palabras, estos cuatro brazos son la continencia, la paciencia, la prudencia y la humildad. ¡Dichosa el alma que cifra en esta cruz todo su orgullo y su triunfo!»

Para salir al combate el soldado necesita de tres elementos: «agilidad con reflejos y precaución para defenderse; total libertad de movimientos en su cuerpo para poder desplazarse continuamente; decisión para atacar.» A veces, las razones de una guerra no son las adecuadas, pues son muy engañosas y poco serias: «pasión de iras incontroladas, el afán de vanagloria o la avaricia de conquistar otros pueblos.» Los hombres que tienen una consciencia recta y que toman por bandera la Cruz de Cristo sabe que si él vence, es Cristo el que vence; y si sucumbe al cumplir sus obligaciones, él vence, pues tiene como corona a Cristo. El fin principal de la fuerza pública en el caso de los militares o policías es ser un “malicida”; en el caso que deba morir un hombre por su actuar malo, el que mata no es un homicida, sino lo que ha buscado es «matar al pecador para defender a los buenos.», pero cuando muere este hombre que busca el bien de los buenos se despliega la liberalidad del Rey, «lleva al soldado a recibir su galardón.»

Aunque san Bernardo de Claraval haga mucho énfasis en la muerte de los paganos y de los malos, sólo lo aprueba para que los buenos se claudiquen en su búsqueda del bien, se deben buscar varios medios para detener las ofensivas y reprimir su violenta opresión: «es preferible su muerte [en algunas circunstancias], para que no pese el cetro de los malvados sobre el lote de los justos, no sea que los justos extiendan su mano a la maldad.» 

Cuando los vicios han entrado en el castillo que el Rey había mandado construir y la habitó con el ejército de las virtudes, las Hijas del Rey (la Fe, la Esperanza, y la Cariad) se arrodillan ante su padre para que mande la Gracia sobre ese castillo. El Rey acepta pero con la condición que la Gracia entre acompañada del Temor para preparar el camino. El Temor llega con el báculo de la Disciplina. Cuando llegan al castillo se encuentran que  está cerrado con las cadenas del mal hábito y el nuevo centinela es la Lasciva de la carne. El Temor rompe las cadenas y persigue a muerte con el báculo de la Disciplina al nuevo centinela. De esta forma el Temor ondea sobre las puertas el estandarte de la Gracia para que todos vieran la victoria. La Gracia regresa con todo un ejército de virtudes, liberan al Libre Albedrío del calabozo donde se encontraba y corre hacia la Gracia del Rey y a partir de este momento sabe que será totalmente libre en el reino: «Una vez expulsados los enemigos, volverá él a su casa y a su parcela […] El Señor redimió a su pueblo y lo rescató de una mano más poderosa. Vendrán entre aclamaciones a la altura de Sión y afluirán hacía los bienes del Señor.»

Dios es el Señor de los ejércitos y el arma a la milicia con el cetro de la Disciplina, y además  «nunca falla[n] la obediencia». La milicia tiene la vocación vivir en unión  para estrecharla con la Paz, ellos viven en común y deben tener los mismos pensamientos y sentimientos, así nadie se deja llevar por la voluntad de su corazón. Ellos deben tener la mansedumbre de un monje y la intrepidez del soldado, pues con ello Dios hace milagros patentes y Él cuida de la ciudad, así no se vuelve vano que ellos la vigilen. 

Fin común

Por último hace falta mencionar o analizar la última causa que da sujeción a la sociedad; mientras que la autoridad le da la forma a la sociedad, el fin que persigue la sociedad es el Bien Común. Los necios rechazan los medios que conducen a ese fin, y lo rechazan como plenitud consumada. Lo que detiene a los hombres necios de llegar a su fin último como sociedad es que se deleitan en la hermosura de las creaturas, y en sí la ambición, que hace al hombre despreciar todo lo del cielo y de la tierra, y se lanza impetuoso al Dios del universo. Para san Bernardo Dios es la causa eficiente y final. Todos los hombres debemos ir en pos de Dios para alcanzar nuestra felicidad completa. Pero nosotros no podemos solos, necesitamos de los demás para poder llegar a este Fin, a esta Alegría Eterna.

Fe y cultura. Lógos cultual.

En este ensayo lo que se pretende hacer es una revisión de lo que es la religión, pero lo principal es cómo ha contribuído la religión al crecimiento de la cultura. ¿Acaso será posible esto?, pues parece que la religión nada novedoso aporta a la humanidad, pues parece que ésta vive en la antigüedad. Si tiene aportaciones la religión sobre la cultura ¿cuáles son?, y ¿la cultura aportará cosas a la religión?, esta parece ser más plausible que la tesis anterior. Todavía más, al hablar sobre el ámbito religioso entramos a un problema que tiene que ver con Dios y su esencia -aceptando que existe- ¿se podrá afirmar un culto de adoración a este Ser?, esta afirmación entra en el ámbito de la racionalidad del culto, es decir, ¿la razón puede comprender y aceptar el culto a Dios?

 

            Para poder abordar estas cuestiones debemos comprender qué es la cultura, pero se abordará desde el pensamiento, la reflexión, cristiano. El problema de la cultura moderna radica en la concepción y mirada que se tiene del hombre, si al hombre se le considera como pura materia el cual no posee un espíritu que lo eleve a la contemplación de lo infinito, el trabajo y desarrollo cultural del hombre queda en la inmanencia o en el puro campo material, el cual es corruptible, si esto es cierto ¿cómo es que hay algunos campos del desarrollo cultural que hacen que el hombre los trascienda y lo haga sentir pleno, satisfecho, como es el caso del trabajo o de la familia o del arte? La concepción del hombre en su integridad y en su dignidad nos hace comprender la trascendencia de sus esfuerzos, de sus trabajos en el campo cultural, en el campo social, en el campo político, religioso... La cultura podemos decir que es «todo aquello con que el hombre afina y desarrolla  sus innumerables cualidades espirituales y corporales; procura someter el mismo orbe terrestre con su conocimiento y trabajo; hace más humana la vida social»[1], es decir, es propia de la naturaleza humana alcanzar su plena humanidad sino es a través de la cultura, crece en su propia humanidad. Pero encontramos otro problema: si el trabajo y conocimiento del hombre, el enriquecimiento y el desarrollo del hombre en la cultura lo lleva a la trascendencia ¿qué es la trascendencia o a qué trascendencia lo lleva?, ¿lo lleva a una “trascendencia material” o una espiritual o ambas? El hombre es un ser compuesto, como ya habíamos mencionado, de materia y forma, de cuerpo y espíritu, pero al trascender trasciende todo él, todo su ser compuesto, pero lo hace trascender a un Ser que es más que él, es un Ser que posee el Ser en perfección, y que el poseer su Ser perfectamente hace que los demás seres participen de su Ser -conservando su Unidad y su esencia, permanece todo él entero. Así el fundamento del hombre es el Ser que subiste por sí mismo, y el fundamento de la actividad humana tiene su base y fundamento en este ser. Podemos decir que la cultura también tiene un alcance metafísico, pues la trascendencia del hombre hace trascender todo el obrar humano hacia el Ser, pero parece ser que existe un obrar humano que lo hace llevar más cerca a la contemplación de este Ser, y es su actitud religiosa. ¿Cómo establecer una religión con sustento en el Ser, si parece que este ser está completamente alejado del hombre? De esta forma el hombre no puede alcanzar la trascendencia, el hombre no puede hacer una religión por la cual pueda alcanzar la perfección de su ser en la contemplación del Ser divino, al contrario debe ser este Ser divino el que se revele y establezca la forma adecuada de la adoración que le debe tributar el hombre a Él. En efecto, ¿cómo un ser corruptible puede ofrecer sacrificios agradables al Ser que es incorruptible?, es pues necesario que Él diga cómo se le deben ofrecer los sacrificios para que el hombre pueda alcanzar la trascendencia y la perfección de su ser, pues con una mirada crítica podemos ver que cada vez que el hombre ofrece sacrificios al ser divino él mismo se va asemejando al ser divino, hay algo nuevo en el ser del hombre que lo va perfeccionando.

 

            Pero para poder comprender esta situación (de que el hombre pueda ofrecer sacrificios según este ser), debemos bosquejar la esencia del Ser[2]. Sabemos a primera instancia que este Ser es el fundamento de todas las cosas que existen, pues la esencia del Ser es su misma existencia, y su existencia es su esencia misma. Aún más, nos podemos acercar a conocer la esencia del ser divino a través de sus atributos, por medio de una teología negativa, esto es, negar en sí lo que no es Dios[3]. Podemos hablar de más atributos del ser divino: su simplicidad, su unidad, su omnipotencia, su omnisciencia... Pero los hablaremos de grado eminente, cada vez que encontremos una perfección en los entes corpóreos podemos hablar de esa perfección en grado eminente en Dios, pues Él es el Ser que participa de su Ser a las creaturas y al participar su Ser les participa sus atributos a las creaturas, pero de modo análogo. Ahora bien, para que el ser divino se pueda comunicar con sus creaturas debe este ser tener en grado eminente una perfección que nosotros podamos encontrar en algunos seres creados. Dentro de todos los seres creados podemos observar que sólo los seres racionales se pueden comunicar entre sí, estos son, los hombres. Por su esencia los hombres son seres racionales, y al ser racionales tienen la capacidad para poder entablar relaciones entre sí, pueden expresar sus pensamientos y emociones a otros seres racionales como ellos. Así podemos pensar que como el hombre tiene la capacidad racional, la capacidad de poder expresarse, Dios posee este atributo en eminencia, es decir, Dios es el Ser racional; Aristóteles dice que es el Pensamiento que se piensa a sí mismo, el es el Λογος. La distinción del atributo de la racionalidad de Dios, no es una razón discursiva como se da en el hombre, sino que es intelectiva; es decir, que en el momento que piensa una idea conoce su esencia en sí en el mismo acto que la piensa. Cuando el Ser se piensa a sí mismo engendra un Pensamiento en sí, este es el  Λογος Unigénito por el cual todas las cosas fueron creadas, y cuando el  Λογος Ingénito piensa al  Λογος Unigénito hay una relación Διαλόγο,  es decir, que el Ser que se piensa a sí mismo engendra al Pensamiento Unigénito existe una relación intrínseca en su Ser, y al ser de esta forma por su pensamiento mismo hay un diálogo, es decir, Dios mismo es un Ser-en-relación.[4] A este ser en relación le podemos dar el nombre de Persona[5], pues es  naturae rationalis individua substantia, por su naturaleza racional es un ser en relación.[6] Así, si Dios es un Ser-en-relación por su naturaleza puede entrar en contacto con otros seres que por participación de su Ser sean semejantes a Él, se les puede revelar, puede comunicarse con ellos.

 

            Ahora bien, si Dios se puede comunicar con los hombres ¿se ha comunicado alguna vez con algún hombre? Y si es verdadero ¿qué le comunica o comunicó? Haré referencia al libro del Éxodo, pues ahí se nos dice que un hombre habló con Dios. En primer lugar encontramos que Dios mismo le habla desde una zarza que arde sin consumirse y le dice que se quite las sandalias, pues el lugar que pisa es santo; después le revela su nombre y por último le pide que lleve a su pueblo -Israel- a que le dé un culto en el lugar que le mostrará. Llama la atención a primera vista que Dios mismo se valga de un objeto común  para hablar con el hombre, pero lo interesante es que para mostrar la inefabilidad de lo que acontece en ese momento el objeto en común muestra una característica sorprendente por el cual el hombre se acerca: está quemándose sin consumirse. A esto podemos decir que con el que está hablando no es con la zarza, sino con un ser que está por encima de un objeto y que hace con él lo que quiere, pero mostrando así que también ese ser con el que habla no pertenece al mundo de lo corruptible, sino al mundo de lo Necesario e Inmutable; pero no sólo eso, sino que por entrar en contacto con ese ser le dice que el ámbito al que se acerca es un “ámbito” santo, así entramos a otro tema ¿en qué consiste esta santidad de Dios? Para Rudolph Otto el sentido de santidad es “una categoría explicativa y valorativa que como tal se presenta y nace exclusivamente en la esfera religiosa”[7] como un excedente de significación, pero esta santidad -la que llama numinoso- va acompañada del sentimiento de sentimiento de dependencia y sentimiento de criatura, es decir, que el hombre de forma analógica “se reconoce y se da cuenta de sí mismo” y “que se hunde y se anega en su propia nada”[8]. En efecto, podemos notar en este relato bíblico cómo al entrar en contacto con lo Santo, el hombre debe “hundirse”, rebajarse, anegarse a sí mismo, pero sin perder su condición de hombre.

 

A mi parecer lo Santo no lo podemos delimitar en un concepto o sólo teorizarlo, sino que tiene una relación con Dios, es más, es Dios mismo. Dios muestra su santidad en el actuar, pues Él es acto puro, pero como ser “dialógico” comunica su santidad al hombre, no podemos decir de la santidad de las cosas sin hacer referencia al que posee por sí mismo la santidad, si sólo lo pensamos sin hacer primero la referencia a este Ser caemos en un inmanentismo, pues si no tenemos una referencia al que es santo, nosotros mismos podemos establecer qué es lo santo pero a partir de nuestro cogito. Otro dato que podemos encontrar en un pasaje del Evangelio de san Lucas es en el Magnificat ahí se dice que su Nombre es Santo[9]. Aquí empezamos a establecer la conexión entre la Santidad de Dios y su Nombre. Si el nombre que Dios revela de Sí mismo es «Yo soy el que soy» podemos decir que la Santidad de Dios consiste en que Es, pero quedaríamos en la abstracción; es decir, cuando el hombre conoce un “nombre” le es fácil referirlo a tal o cual persona humana, es alguien conocido; pero el nombre de Dios, Yahvéh, es una paradoja: en sí mismo es algo que se ha dado a conocer, pero al mismo tiempo es algo misterioso, pues ¿qué es el Ser?

 

            Decíamos que cuando el Pensamiento se piensa a Sí mismo engendra un Pensamiento, el  Λογος engendra un  Λογος, si este  Λογος engendrado es pensamiento del Pensamiento ¿en qué consiste el Λογος Unigénito? Una explicación de qué es este  Λογος lo encontramos en el Evangelio de san Juan, en su prólogo, este  Λογος  es el Verbo que está cerca de Dios, y que es Dios mismo, que es la Luz que ilumina a todo hombre que viene a este mundo y que este Verbo que es Dios ha puesto su morada entre los hombres.[10] El  Λογος Unigénito es Dios mismo que se ha encarnado, se ha hecho hombre, para que nosotros lo podamos conocer. Si Dios mismo dice que su nombre es «Yo soy el que soy», el  Λογος Unigénito es el Nombre de Dios hecho carne: Cristo. El Nombre Viviente abre las puertas al hombre para entrar en contacto con Dios mismo, pues Él es Dios y hombre verdadero, es el Sumo Pontífice por el cual el hombre se asemeja a Dios, pues cada vez que el hombre entra en contacto con Dios se acerca a Su Esencia, el hombre se diviniza. Ahora bien ¿cómo se entra en contacto con Dios?, ¿cómo es posible esta divinización? A estas cuestiones hay que retomar la otra parte del Éxodo, dar un culto a este Ser que se ha revelado. Dios mismo le dice que saque a su pueblo para dar un culto a este Dios, un culto que Él mismo va a establecer con su pueblo escogido, el culto está relacionado con un lugar en específico: «la tierra es entregada para que sea el lugar del culto al Dios verdadero»[11], la tierra se convierte en un bien verdadero si Dios reina en ella y Él mismo desciende al monte Sinaí en el cual da a su pueblo «las Diez Palabras» (Decálogo): el pueblo que Él se escogió aprende  a «adorar a Dios según el querer de Dios mismo»[12]. Pero como hemos visto antes, Cristo mismo es el Nombre Encarnado, podemos decir también que Él es la Toráh Viviente, es decir, los preceptos que Dios dió a su pueblo se ha encarnado, pues es Dios mismo. Cristo al ser verdadero Dios y verdadero hombre enseña a los hombres cómo adorar a Dios según su querer, sin anular el Decálogo que Él mismo les había dado desde antiguo. La máxima expresión del verdadero culto a este Dios se manifiesta en el pasaje de la Última Cena que es una representación[13], en la cual Dios mismo establece una nueva alianza con toda la humanidad, hace presente el momento de su Pasión, Muerte y Resurrección. Por un acto libérrimo de Cristo aceptó la muerte en cruz para liberar a su pueblo de la esclavitud, ya no de otro pueblo, sino del pecado, de aquello que ata al hombre al mundo; no es que el mundo sea malo, sino que se queda en la parte concupiscible, no le permite llegar a la trascendencia. Esto es algo inaudito, el  Λογος mismo establece un culto a Él mismo, y este culto es un culto con  Λογος, es decir, es un culto razonable, pues el mismo  Λογος lo ha instituido en lo temporal, pero para llevar al hombre completo, alma y cuerpo, a la eternidad.

 

            Si decíamos que el Ser divino Es, y que su Existencia es su Esencia misma, que Él mismo es Persona y que por serlo establece relaciones personales, y todavía más que es Santo, podemos decir que el Santo participa de su santidad al hombre. Ahora bien, al principio decía que el hombre por su acción somete al orbe terrestre por su conocimiento y trabajo y hace más humana la vida social, ¿podemos decir que la cultura, entendida desde esta perspectiva, puede llevar al hombre a la trascendencia? A mi parecer creo que sí, pues el hombre creyente, el hombre que ha aceptado esta revelación le da un pleno sentido a todo lo que existe, pues lo ve con ojos de fe, sabe que todo esto lo puede llevar hacia Aquél que lo creó, pero no sólo eso, sabe también que puede santificarse en todo aquello que realiza en este mundo, le da un pleno sentido a la amistad, al trabajo, a la política, a lo social, al campo de la investigación... Así el hombre afina y desarrolla sus cualidades, pone sus talentos al servicio de los demás, pero no sólo eso, sino que los trabaja para producir creces. Lo más interesante, a mi parecer, es que con esta visión, con la visión del Santo, ha tratado de imitar su Naturaleza a través del trabajo del hombre, es decir, que el hombre es capaz de hacer arte imitando lo que Dios mismo ha creado.

 

El arte cristiano no sólo se limita a la belleza de una obra, sino que hace que el creyente contemple a la Belleza en sí, lo remite a la Suma Belleza, pensar en el desarrollo cultural que ha hecho el cristianismo en estos XX siglos lleva a muchos hombres contemporáneos a interrogarse de nuevo sobre la existencia de Dios, a pensar a vivir como si Dios existiera y no como si Dios no existiera. Observar la majestuosidad de las Iglesias Catedrales, escuchar los cantos gregorianos, participar en la Santa Misa como Dios mismo la ha instituido, las pinturas de hombres y mujeres santos se debe a un acto concreto: que Dios mismo se ha hecho carne, se ha hecho carne, se ha hecho hombre, justamente para morir; es un Ser-para-la-muerte. El Eterno, el Inmutable, el Necesario, el Inmortal se hizo carne para padecer la muerte y esta paradoja sólo es posible comprenderla desde el ámbito de la fe, la cual es un asentimiento de la razón, es plenitud de razón y no algo irracional. Justamente la fe nos hace ver con ojos sobrehumanos la hermosura en la fealdad: la liturgia de la Semana Santa remite al sacrificio incruento de Cristo, por un lado la 1° antífona del II lunes dice «Eres el más bello de los hombre, en tus labios se derrama la gracia» y la siguiente antífona dice «Lo vimos sin aspecto atrayente, sin gracia ni belleza». Justo a partir de este acontecimiento salvífico de Dios para los hombres, ellos han compuesto lo mejor que tienen de sí para el que Es-en-sí. Podemos pensar en las sinfonías de Malher, la Misa de Requiem o la Misa de Coronación de Mozart, en el Gloria de Vivaldi, en el canto Membra Iesu nostri de Buxtehude; o la Crucifixión de Velázquez, las obras pictóricas del Greco.

 

La importancia del hombre no es la relación de las semillas del Verbo, sino la relación con el Verbo de Dios mismo. El mismo Hijo de Dios se ha unido en la encarnación con todo hombre, y esto no vale para los cristianos, sino para todos los hombres de buena voluntad. Por eso se extiende a toda la actividad del hombre, hay una actividad orgánica y ontológica en Cristo y la actividad del hombre. La cuestión de que la dignidad de cada cultura se debe a que el hombre está vinculado con Cristo. Aunque hay algunas culturas que atentan la dignidad de la persona humana, no significa que no sean dignas, sino que tienen poca dignidad, esto permite un criterio de discernimiento para valorar las culturas.

 

Creo que el cristianismo ha introducido nuevos conceptos, nueva mirada a lo que debe ser la cultura y la religión, nos hace pensar, reflexionar si la religión y la cultura tienen un  Λογος, son razonables para el hombre, esto se dará si tenemos un sustento en el Ser, es decir, si el hombre vuelve a aprender el lenguaje metafísico.

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[1]    Gaudium et spes n.53

[2]    Para un análisis exhaustivo sobre la naturaleza de Dios ver las siguientes obras:  Summa Theologiae q. 3-22  Maritain, J. Los grados del saber. 1° Ed. Buenos Aires, Argentina: Club de Lectores. Cap. V en específico sobre los nombres divinos y el nombre de Persona.

[3]    Lo que podemos decir de Dios lo decimos a través de la analogía, pues lo único que podemos conocer sensiblemente son los entes corpóreos, así si encontramos perfecciones en el ente corpóreo podemos decir que Dios lo tiene, un ente corpóreo es bueno, o bello, Dios también es bueno o bello, pero no es bueno o bello, sino que Él mismo es la Suma Bondad y la Suma Belleza. A la teología negativa le sigue la eminencia, afirmar lo que se ha negado de Dios pero en grado eminente.

[4]    Para una profundización en este tema hay que hacer notar los primeros intentos de los Apologetas cristianos, en específico a san Justino en sus apologías a Antonino Pío. Para ver la relación intrínseca que existe en el Ser divino hay que revisar los escritos de san Gregorio Nacianceno. También hay que revisar los escritos de la Escuela de San Víctor, en específico a Ricardo de San Víctor, cuando habla sobre la relación de la Trinidad. Y para una pequeña síntesis de estos escritos leer sobre Introducción al Cristianismo del Cardenal Joseph Ratzinger.

[5]    Para la revisión de este nombre divino primero hay que revisar los tratados del Pseudo-Dionisio De divinis nominibus, también en la Summa Theologiae en la quaestio De divini nominibus. Para el nombre divino de Persona Summa Theologiae quaestio nomen Personae, Introducción al Cristianismo, Joseph Ratzinger en el apartado El Dios de la fe y el dios de los filósofos y Los grados del saber de Jaques Maritain en el apartado de El nombre de Persona.

[6]    Para una mejor comprensión es necesario revisar lo que Dios mismo dice de sí en la Revelación del Ex. 3, 13-15. En este pasaje Dios mismo dice de sí: «Yo soy el que soy». Al decir Dios que Es abre un campo con el cual los hombres lo pueden conocer: la Metafísica.

[7]    Otto, R. Lo racional y lo irracional en la idea de Dios. Madrid, España: Alianza. 1996 p. 6

[8]    Ibid. p. 11

[9]    Lc. 1, 49

[10]  Cfr. Jn 1, 1- 14

[11]  Ratzinger, J. Introducción al cristianismo. 2° Ed. Madrid, España: Ediciones Cristiandad. 2002. p. 37

[12]  Ibid. p. 38

[13]  Entiéndase esta palabra de representación no como una imitación, sino como lo que se hace nos lleva al mismo lugar, mismo tiempo, es decir, se hace presente de nuevo. Digamos que en el tiempo y espacio en concreto, con esa acción entramos en la eternidad.

Los colores de Cuaresma

Al final de la primera parte del tiempo Ordinario se vislumbraba lo que íbamos a vivir como Iglesia. El 11 de febrero anunciaba su renuncia el Papa Benedicto XVI y 2 días después empezaba el tiempo de Cuaresma, tiempo profundo de oración, acompañado de ayunos, sacrificios y limosna Se cambió del color litúrgico verde, color de la esperanza en el anuncio del Reino de Dios, al color morado, tiempo de sobriedad y de alguna forma nostalgia, en especial en este tiempo recordamos que se nos quitará al Esposo: «vosotros me buscaréis, y, lo mismo que les dije a los judíos, que a donde yo voy, vosotros no podéis venir.» (Jn 13, 33); desde el inicio de la Cuaresma hemos dejado de cantar el “Aleluya” -¡Bendito sea Yahvéh!- y decimos “Honor y gloria a ti Seño Jesús”, recordando que el honor y la gloria empiezan en el momento de la Pasión de nuestro Señor Jesucristo: «Ahora ha sido glorificado el Hijo del hombre y Dios ha sido glorificado en él.» (Jn 13, 31). El Vicario de Cristo se fue en este tiempo de penitencia y oración; y el Señor no deja de guiar a su Iglesia.

De forma profética el IV domingo de Cuaresma nos anunciaba de forma misteriosa lo que acontecería: se conoce como domingo laetare, ¡Alégrate Jerusalén! Después de un es del anuncio de la renuncia, donde varios llorábamos la decisión heróica del Papa, parecía resonar el salmo 137 «A orillas de los ríos de Babilonia estábamos sentados y llorábamos, acordándonos de Sión... ¿Cómo podríamos cantar un canto de Yahvéh en tierra extraña? ¡Jerusalén, si yo me olvido de ti, que se me seque la diestra!» (1. 4-5) Pero en esta IV semana de Cuaresma, cercános a la Semana Santa, cercanos a la V semana que se usa el Prefacio de la Pasión para empezar a vivir ya desde ese momento el dolor de la Pasión para llegar a la gloria. Este domingo se usó el color rosa, significando que seguimos el tiempo de Cuaresma, pero se vislumbra lo que vendrá, un tiempo de gloria, lo que significa el color blanco. El lunes volvimos a usar el morado, recordando el tiempo de oración, pero el martes cambiamos otra vez de color, ahora el rojo, pidiendo ahora el testimonio heróico de toda la Iglesia, el testimonio de fe de todos aquellos santos que saben que nuestro Señor Jesucristo guía sabiamente y prudentemente a la Iglesia a través de las inspiraciones del Espíritu Santo: pedíamos en la Iglesia por la elección del nuevo Sumo Pontífice –Misa pro eligendo Papa-. Así fue el martes y miércoles, nos uníamos al innumerable ejército de los mártires, aquellos que blanquearon sus vestidos con la sangre del Cordero. Así, el día de hoy (jueves 14 de marzo de 2013), después de que la Iglesia se cubrió de la sangre del Cordero –color rojo-, hoy se han revestido los sacerdotes de color blanco y de nuevo, de forma profética, el gozo, la alegría ha cubierto a la Iglesia entera, vendrá de nuevo el Esposo ¡salid a recibirlo!

Después de sentarnos a llorar con el Salmo 137, volvemos nuestros ojos al salmo anterior, 136, el gran himno del pueblo judío, el gran Hal-lel, este himno lo cantaban los judíos en la fiesta de Pascua recordando los prodigios que Yahvéh ha hecho en favor del pueblo de Israel: en nuestra humillación se acordó de nosotros, «¡Dad gracias al Dios de los cielos, porque es eterno su amor!» (26). De esta forma, Dios nos muestra la hermosura de su Iglesia, así como la ge que debemos tenerle, nos muestra nuestras limitaciones y nuestra necesidad de estar siempre agarrados de Su Mano Providente.

El último round. Reflexión sobre la dimisión del Santo Padre.

El último round

Reflexión sobre la dimisión del Santo Padre.

Quisiera compartir las reflexiones que han rondado por mi cabeza después del anuncio de Su Santidad Benedicto XVI con motivo de su renuncia a la Sede de Pedro. Me ha conmocionado mucho saberlo, pues es un hombre que implícitamente me ha acompañado en estos 6 años de mi formación al sacerdocio, es una persona que admiro; él me ha introducido y nutrido en el mundo de la filosofía y teología, y no sólo eso me ha enseñado sobre cultura, el arte, la belleza, la justicia, el derecho, metafísica y Dios… Pero no sólo eso, me ha enseñado el camino de la Cruz, un camino por la que muchos no quieren avanzar, caminar, porque piensan que es una piedra de tropiezo y temen caer. Esta es la verdadera esencia del cristianismo: un cristiano no renuncia a su Cruz; el verdadero cristiano toma su Cruz, la abraza, la besa, la acaricia y por último se sube a ella para ser crucificado como su Señor; para dejar, como su Señor, los males que aquejan al mundo, para morir por los suyos, para vencer al maligno.

Una vez platicando con mi asesor de tesis, el Dr. Alexandre S. F. de Pomposo, me decía que cuando él era seminarista, sus compañeros del seminario, su maestro de metafísica –el Sr. Arzobispo Primado de Bélgica André Léonard- y él paseaban por la plaza de San Pedro, y en eso ven a un señor vestido con su sotana y su banda y solideo rojo casi corriendo. Mons. André les dice a sus seminaristas “ahí va el Cardenal Joseph Ratzinger”, y antes de terminar esta frase, los seminaristas ya estaban abordando al Cardenal Ratzinger para saludarlo. Cuando llega Mons. André en donde estaban sus seminaristas con el Card. Ratzinger, Mons. André le pide al cardenal si les puede decir algunas palabras, y él le responde afirmativamente y les dice: “Vean la plaza San Pedro; ¿ustedes saben dónde están?” A lo que los seminaristas perplejos y asombrados por la pregunta, después de unos minutos responden: “claro que sí”. Y el Sr. Cardenal sigue: “bueno, aquí es el Vaticano, pero este es un Ring de Box. Aquí es donde el Diablo y Dios pelean.” Y terminado de decir esto les desea una buena estancia en la Ciudad del Vaticano y se apresura a su lugar de trabajo.

¡Cuántas batallas no se han entablado en el Vaticano entre el Vicario de Cristo y Satanás! San Josemaría Escrivá de Balaguer en su libro Forja dice: 

«Los enemigos de Dios y de su Iglesia, manejados por el odio imperecedero de Satanás, se mueven y se organizan sin tregua.

Con una constancia "ejemplar", preparan sus cuadros, mantienen escuelas, directivos y agitadores y, con una acción disimulada —pero eficaz—, propagan sus ideas, y llevan —a los hogares y a los lugares de trabajo— su semilla destructora de toda ideología religiosa.

— ¿Qué no habremos de hacer los cristianos por servir al Dios nuestro, siempre con la verdad?»

El Cooperador de la Verdad ha luchado contra el error y el pecado; varias batallas ha entablado contra el relativismo, bastante difundido en la cultura neopagana, contra las ideologías que penetran en el pensamiento cristiano –la primacía del Jesús histórico, la Teología de la Liberación, solo por mencionar algunas–, hemos visto cómo con Justicia y Caridad ha reprendido a los amigos más íntimos de Cristo que le han sido infieles, cómo varios hermanos de Iglesias separadas han regresado a ser un solo rebaño bajo un solo Pastor…

El Salmo 44 aplica muy bien en estos momentos para el Santo Padre Benedicto XVI: 

«Cíñete al flanco la espada, valiente:

es tu gala y tu orgullo;

cabalga victorioso por la verdad y la justicia,

tu diestra te enseñe a realizar proezas.

Tus flechas son agudas, los pueblos se te rinden,

se acobardan los enemigos del rey.»

La última batalla, el último round del Vicario de Cristo contra Satanás será el 28 de febrero, el día que el Santo Padre dejará vacante la Sede de Pedro. El Santo Padre usa la espada de la humildad para darle una estocada de muerte al Diablo, aquel ángel caído que usó de arma contra Dios la soberbia. Esta cabalgata de 85 años por la verdad y la justicia han sido su orgullo, su diestra nos ha enseñado a realizar proezas, las flechas han sido certeras contra el error y el pecado. El Señor, Dios y Rey Verdadero, han hecho que sus enemigos se acobarden y rindan, lo han coronado con la gloria de la humildad, pues él es «un humilde servidor en la viña del Señor.» Así, como hace dos mil años, vuelve a repetir el martirio de san Pedro, vuelve a tomar su Cruz con amor, porque para el mundo de hoy el acto de humildad del Papa es una acto irracional de amor; pero el cristiano sabe que es el acto más racional de amor, un amor tan grande que tiene a la Iglesia de Cristo; S. S. Benedicto XVI vuelve a subir al patíbulo de la Cruz donde se sienta para dar la última cátedra: la humildad. Gracias S. S. Benedicto XVI.

¡Viva el Papa!

Devenir en cristiano. Kierkergaard

En este tiempo de la filosofía se considera que es un momento post-moderno o contemporáneo, podemos decir que el título de filosofía contemporánea tiene sentido al decir que es el pensamiento filosófico que se “está desarrollando” o que es actual, pero el título de post-moderno necesita un análisis, pues ¿por qué se puede decir que la filosofía que se está desarrollando va más allá de la modernidad?, ¿qué es lo que va más allá de la modernidad?, ¿se quiere superar la modernidad?, si es afirmativa esta pregunta ¿qué es lo que se pretende superar?, ¿qué es lo que se puede criticar de la modernidad si ésta nos ha dado desarrollo científico, tecnológico, político, económico, social?, es decir, la modernidad nos ha dado el progreso, y lo que no está en progreso no es moderno y adquiere un tono despectivo como el término medieval, la modernidad nos ha dado bienestar en todos los ámbitos mencionados, así pues ¿qué se le puede criticar?, ¿cuál es el punto débil del pensmiento moderno? Para poder analizar estos puntos veremos una pequeña y apretada síntesis del final de la época Medieval, la decadencia, y los puntos o puntos principal del discurso Moderno, veremos qué es lo que critican y quiénes son los detractores de este pensamiento moderno y analizaremos cuales argumentos manejan contra el modernismo, veremos si estos críticos detractores se les puede seguir considerando como modernos o post-modernos o cómo se les puede considerar.

Después de los grandes avances en los ámbitos teológicos y filosóficos en la Edad Media, en especial de san Buenaventura y de santo Tomás de Aquino, en la historia de la filosofía sigue un período que se conoce como Modernidad. Las raíces de la Modernidad la podemos encontrar con la sentencia de Guillermo de Ockam pluritas non est ponenda sine necessitate, en efecto, a partir de esta sentencia se abre paso a un escepticismo radical, se pone en duda toda cuestión metafísica y al conocimiento de toda la realidad. Así pues, en el Renacimiento se empieza a vislumbrar un método por el cual no quepa duda, un método un tanto riguroso que permita al cognoscente una relación más estrecha con la realidad, un conocimiento exacto de la realidad, este método sus principios deben ser demostrables, acordes con la realidad, exactos e indubitables: este método es una ciencia exacta, rigurosa en sus axiomas, la matemática. En efecto, esta ciencia empezó a tener un auge impresionante después de esta frase de Ockam, sólo basta recordar a un Nicolás de Cusa, un Galileo Galilei, un Iohannes Keppler, un Tycho Brahe, hasta llegar a un personaje controvertido del cual se dice que es el fundador de esta época: René Descartes. Decimos que es el padre de la modernidad porque a partir del pensamiento cartesiano surgen dos corrientes de pensamiento, a saber, el racionalismo y el empirismo.  Descartes concibe un sistema de conocimiento en el cual hace una analogía con un árbol, diciendo que en las raíces se encuentra la metafísica, el tronco es la física y en las ramas las demás ciencias. El problema radica en las raíces, pues la metafísica cartesiana no es una metafísica del ente en cuanto ente, sino una metafísca racionalista, en el cual su fundamento son las tres ideas innatas, en específico la res cogitans.   La propuesta cartesiana es la universalización de las matemáticas, esto es, que a partir de otra idea innata, la res extensa, podemos conocer la realidad tal cual es, así pues, la metafísica racionalista de Descartes es concebida desde entonces como un método matemático, el cual nos dará a conocer la realidad a través de axiomas indubitables. El máximo exponente de este pensamiento racionalista es Leibniz, pues el llevó a cabo el sistema de conocimiento cartesiano, puso en las raíces metafísicas a la Mónada y a partir de ésta desarrolló todo su pensamiento. Por la corriente del empirismo podemos mencionar a David Hume, el cual niega toda metafísica posible, pues lo único que podemos conocer son las sensaciones que recibimos de nuestros sentidos y a partir de estos podemos formar ideas simples, como la idea de extensión, color y demás. Estos dos pensadores son importantes, pues después de ellos viene un filósofo alemán que en su pensar filosófico une estas dos corrientes, hace una crítica a la razón para saber qué es lo que podemos conocer, quiere saber si la matemática, la física y la metafísica son ciencias y, si lo son, cuál es el fundamento para poder decir que lo son. Kant dirá que la matemática y la física sí son ciencias pues hay dos Formas Puras a Priori de la sensibilidad que dan sustento a estas ciencias, a saber, el Espacio y el Tiempo, el primero es la Forma Pura a priori de la sensibilidad que da sustento a la física como ciencia, y el segundo es la Forma Pura a priori de la sensibilidad que da sustento a la matemática como ciencia, pero dirá que la metafísica no es posible como ciencia, pues ésta contiene en sí ideas trascendentales que sólo fungen como ideas reguladoras. Así la Razón queda purificada de toda pseudo-ciencia, pues lo que podemos conocer está sustentado por lo a priori, lo único que podemos conocer es el mundo fenoménico, aquel mundo que Hume había dicho que conocemos por la sensación. Así es cómo la Metafísica, todo lo que podemos alcanzar por la razón ha quedado excluído: el conocimiento de Dios, del hombre y del mundo; la Razón se consolida como lo único que da sustento a toda la realidad, existe en cuanto lo pienso, pero no una existencia concreta, sino una existencia fenoménica, pues el mundo nouménico escapa totalmente de la consciencia, del yo trascendental. A esto se le conoce como el giro copernicano, es la tergiversación del ab esse ad posse valet consequentia. El máximo esplendor de estas consecuencias trascendentales es el momento en el que vive Kant, la Ilustración, en esta época se ensalza tanto la razón que se convierte en un nuevo dios, todavía más con Hegel diremos que es el Espíritu Absoluto que se despliega en la historia, y si Hegel no piensa la realidad peor para ella.

Con esta síntesis brevísima de la historia de la filosofía en la época moderna podemos vislumbrar un poco cuál es el problema, la crisis de ésta: un racionalismo por el cual no hay apertura al mundo que existe en sí, también por la pregunta de quién es el hombre, pues parece que el hombre sólo es consciencia, sólo es pensamiento que se centra en su propio cogito. Kant ha cerrado las puertas a la apertura completa del conocimiento, el ente en cuanto ente se ha perdido en el mundo nouménico el cual no sabemos si existe, lo único cierto que conocemos son las impresiones que recibimos del mundo nouménico, es decir, los fenómenos que se dan en el yo empírico. ¿Cómo escapar de este trascendentalismo? ¿Cómo llegar al conocimiento del mundo nouménico, pues Kant cerró toda posibilidad?, es más ¿la razón pura, que estructura el mundo fenoménico y es la condición de conocimiento, se puede equiparar con Dios o es Dios mismo -así como lo exaltaron en la Ilustración? En ese momento así se consideró, pero algunos se empezaron a decepcionar de la exaltación de la razón, pues parece que la mera razón no da sustento a toda la realidad, no la puede explicar como tal, la filosofía se había convertido en un sistema cerrado en el cual no cabían posibilidades, pues el método cartesiano todavía seguía en pie, los axiomas rigurosos nos permiten el conocimiento de la consciencia en las formas puras a priori del Espacio y Tiempo, las ciencias exactas tomaron la batuta del conocimiento. Uno de los problemas importantes de la modernidad resulta del giro copernicano con base un poco en la Reforma protestante, pues la filosofía se deslinda completamente del fundamento y principio de las cosas en sí: Dios; a partir de este momento podemos observar el ateísmo de algunos filósofos. A mi modo de ver el filósofo que hace más crítica a este pensamiento moderno es Kierkegaard -pero sabemos que hay otros detractores, a saber, Schopenhauer, Nietzsche, Bolzano...-  aunque no se le considere como tal, pues su intención no era filosófica sino teológica. A estas críticas las podemos enmarcar en un momento de transición entre el pensamiento moderno y el pensamiento que se le considera post-moderno o contemporáneo, pues ellos dan las bases para esta nueva etapa del pensamiento filosófico, la crítica al pensamiento moderno se enmarca en la crítica a Hegel, pero en específico a lo que se le puede llamar idealismo trascendental. Estos autores son de transición porque no adoptan el pensamiento del idealismo trascendental, sino que empiezan a poner las bases contra este pensamiento, es más, uno dirá que el acceso a los noúmenos no es por la Razón Pura, o el Espíritu Absoluto, sino por la Razón Práctica, otro empezará a sentar las bases del existencialismo en tres estadios, otro dirá que los modernos son unos hipócritas con el espíritu del Renacimiento, pues lo han traicionado. Shopenhauer, Kierkegaard y Nietzsche atacan el sistema hegeliano, uno diciendo que lo que da sentido es lo irracional, la voluntad, otro oponiendo el pensamiento a la existencia, pues distancia el ser del pensamiento, el último quitando el sentido en el mundo, pues lo que tiene sentido implica un dios. Así desde estos puntos cada autor propone una nueva línea de pensamiento para criticar a la modernidad: el voluntarismo, el existencialismo y el nihilismo; pero  los tres coinciden en un punto esencial, algo a lo que se llama vitalismo. En efecto, estos pensadores quieren poner la atención de la reflexión filosófica ya no en la consciencia, sino en la vida, pues parece que ésta es el motor de la existencia de todo, es más, es el fundamento de la consciencia misma.

El pensamiento de Kierkegaard contiene unos elementos que son necesarios considerar y tal vez volverse a plantear, un punto que hace que se desarrolle el pensamiento kierkegaardiano es demostrar la inconciabilidad de la filosofía y del cristianismo, esto debido al sistema cerrado del pensamiento hegeliano, pues el idealismo trascendental no es más que un inmanentismo, el cual no nos permite acercanos a un Dios como lo proponen los cristianos, es más, propone la responsabilidad del individuo frente a Dios, es la puesta de la existencia del individuo frente a un Ser superior al individuo, es un jugarse la vida, es vivir en decisión, así pues, no puede ser como el sistema hegeliano en donde todo cabe en la síntesis, pues aquí no entra la libertad, y en el otro sí, pues es el jugarse la vida misma, la existencia, y aquí es donde entra la posibilidad de la salvación del individuo mismo, en el ejercicio de la libertad el individuo pasa de un estadio a otro, pero lo que de verdad permite el salto de uno a otro es la angustia. En efecto, la angustia nos remite a que venimos de la nada, es decir, es tener consciencia de la nada, el individuo se estremece ante esta problemática, pues es consciente de que existe, pero se está jugando su existencia con su libertad, es más, puede volver a la nada, es por eso que propone la responsabilidad frente a Dios, pero ¿cómo se da esta responsabilidad? La existencia misma es comprometerse con la propia vida, se puede conocer, pero no hay que categorizarla, sino asumirla, vivirla, esto es, en definitiva comprometerse consigo mismo, a esto podemos decir que Kierkegaard lo llama subjetividad. Estas dos no se pueden entender por separado, pero tampoco sólo estas dos, sino que se entiende en una triada: existencia, subjetividad e individuo, este último es ser un hombre concreto, es ser un ser responsable de sus actos, pero hay todavía algo más que hace que este ser que es responsable de sus actos sea lo que es, que devenga en individuo sin perder su dignidad ni libertad y esta es jugarse su existencia en Dios, es decir, es decidir su compromiso con la propia vida en Dios. La creencia en Dios permite que nuestra existencia se vea modificiada radicalmente, ya no es devenir en individuo, sino devenir en cristiano.

Creo que este planteamiento del devenir cristiano si es tomado en serio traerá nuevos impulsos a la vida tanto personal como comunitaria, pues es la puesta de la propia existencia del individuo frente a Dios, pero no cualquier Dios, sino un Dios personal que se ha entregado por libertad, por amor al hombre, que le ha mostrado y le ha dicho quién es Dios y quién es el hombre mismo, pero para poder establecer una comunión libre y con amor del hombre a Dios, el hombre debe responder del mismo modo de manera responsable, ser consciente de sus actos libres, ser responsable de su existencia, debe superar sus pecados, pero no por él mismo, sino confiar totalmente su existencia, su individualidad, en la Misericordia de Dios. Si el individuo deviene en cristiano, si es responsable de su existencia, transforma las realidades temporales hacia Dios, la existencia del hombre deja de ser limitada se va asemejando cada vez más a Dios, pues el hombre es llamado a la existencia por este Ser. Pero hay que hacer una observación, el individuo no se salva solo, es decir, vive en una comunidad, pero al entablar una relación con otro individuo puede hacerle consciente de su existencia, de la responsabilidad de su vida, de la toma de consciencia de su libertad, ser responsable de sus actos no juzgado por sus propios ojos, sino ser responsable de sus actos juzgado por los ojos de Dios. Creo que el intento de Kierkegaard por regresar a la esencia del cristianismo debe replantearse con seriedad, pues da nuevas luces y nuevas propuestas ante este mundo secularizado.